Schwimmen, aber worin

The Communal Mind

Patricia Lockwood mit einem Essay über ihre Reisen durch das Internet. Essay trifft es nur insoweit, wie Naked Lunch ohne Protagonisten ein Essay sein könnte.

„Warum schrieben wir jetzt alle so? Weil eine neue Art von Verbindung zustande kommen musste – und Blinzeln, Synapse, ein kleiner Raum dazwischen war die einzige Möglichkeit, das zu schaffen. Oder weil, und das machte mehr Angst, das Portal es war, das so schrieb.

Sogar ein Schwall ernst formulierter Artikel mit dem Titel ‚Rate mal: Tech hat ein Ethikproblem‘ sorgte nicht dafür, dass Tech das Ethikproblem verkleinerte. Oh Mann. Wenn DAS es nicht schaffte, was dann?

Wir machten uns zunehmend Sorgen wegen dieses neuen Sinns für Humor. Anders als der alte Humor, der sich vor allem darum drehte, warum Schwarze und Weiße unterschiedlich Auto fuhren. War dieser neue Sinn für Humor nicht etwas beliebig? Die lustigste Sache war jetzt offensichtlich eine Werbeparodie über ein Produkt, das niemals existieren könnte. Und wie sollten wir darüber lachen können, wenn der Gedanke an ein Produkt, das nicht existieren kann, uns so unglücklich machte?“

Der Auszug wird der Gesamtheit nicht gerecht. Respekt an die London Review of Books. Auch so lässt sich eine Perspektive auf das Internet entwickeln. Vielleicht ist es die einzige Art, eine Perspektive auf das Internet zu entwickeln.

Warum so ängstlich?

Our Age of Anxiety
Gavin Jacobson über Frank Furedis „How Fear Works: Culture of fear in the 21st century“.

„Furedi diagnostiziert die Ursprünge dieser Angst Furedi und setzt sie in historischen Kontext. Dabei zeigt er, dass in der klassischen Welt und bis zur Zwischenkriegszeit Angst als eine moralische Frage betrachtet wurde, die auf Vorstellungen von Gut und Böse beruhte und der in dieser Logik Tugenden wie Courage entgegenwirkten. Die intellektuelle Dominanz der Psychologie seit den 1920ern hat nicht nur zur ‚De-Moralisierung der Angst‘ geführt, sondern auch ‚dabei geholfen, ein Narrativ zu konstruieren, das Angst als unkontrollierbare, autonome und lähmende Kraft darstellte‘.“

Aus der Frage, wie düster es denn wirklich ist/werden könnte, leitet sich auch die Handlungsfähigkeit ab. Oder auch nur das Gefühl, handlungsfähig oder -unfähig zu sein.

Die Idee der Aufklärung war, dass der Mensch sich der Unsicherheit stellen kann und dafür, so die modernere Ableitung daraus, keinen Gott und dessen Hilfe benötigt. Aber das Angst-Meme, ob vor Klimawandel oder Einwanderung, signalisiert eine Regression: eine Überzeugung, nichts tun zu können. Und doch entsteht aus dieser Angst nicht unbedingt Lähmung, sondern eine Re-Kollektivierung. Die politische Rechte ist dabei erfolgreicher als die Progressiven.

Das alles ist sehr widersprüchlich. In meinem Newsletter (ich freue mich über weitere Abonnenten!) hatte ich ja neulich die Frage gestellt, ob Politik unsere neue Religion ist. Aber was für eine Religion wäre das? Eine von Angst getriebene, die eine Apokalypse kennt (progressiv: Klimawandel; konservativ: Kontrollverlust), deren Gott sich aber nur in der Abwendung dieser Apokalypse zu erkennen gibt, weil wir nicht mehr an das Paradies glauben können? Tatsächlich ist ja in seiner herkömmlich-düsteren Auslegung auch im Christentum die Furcht vor der Hölle dominanter als die Vorstellung, einmal nach dem Tod in den Himmel zu kommen.

Das Veto der Oligarchen

The audacity of America’s oligarchy

„Die Demokraten sind gewarnt: Wenn sie nächstes Jahr einen Pro-Steuer-Kandidaten wählen, um gegen Donald Trump abzulösen, wird vermutlich ein Milliardär als Spielverderber antreten. Ob der ehemalige Starbucks-Chef Howard Schultz oder jemand anderes, ist zweitrangig. Jeder Drittparteien-Plutokrat hätte die Mittel, den Demokraten die notwendigen Stimmen abzunehmen, um Mr. Trumps Wiederwahl zu ermöglichen. Der Rückschluss ist klar: Ein großer Teil der amerikanischen Plutokratie würde eine zweite Trump-Amtszeit riskieren, damit ihre Steuern niedrig bleiben.“

Das schreibt nicht ein Linker auf Jacobin, sondern Edward Luce von der Financial Times. Ich verwende in Texten über die USA bereits länger analog zu Russland das Wort „Oligarchen“. Nicht aus ideologischen Gründen, sondern weil das Wort die realen Verhältnisse am besten wiedergibt.

Selbstprovinzialisierung als europäische Strategie

Framing Crashed (8): Provincializing Europe?

Adam Tooze mit einem langen Aufriss über die Frage, ob Europa inzwischen weltpolitische Provinz ist. Wie es sich für einen Historiker gehört, nimmt er dabei auch die Rezeptionsgeschichte der 1960er in den Blick und spannt den Bogen zur Finanzkrise 2008. Die hat er ja bereits in seinem Buch „Crashed“ als transatlantische Finanzkrise identifiziert, die mit Asien fast nichts zu tun hatte. Seitdem (aber eben vor allem seitdem) habe Europa wirklich an Einfluss verloren, womit er zur Pointe kommt – dem eigenen Anteil daran in den vergangenen Jahrzehnten:

„Die Europäer produzieren unaufhörlich und aktiv ihre eigene diskursive Provinzialisierung. Globalisierung wird als etwas dargestellt, das Europa von außen ‚passiert‘, statt etwas, zu dem die EU und europäische Firmen als wichtige Handels- und Finanzknotenpunkte beitragen. Ganz zu schweigen von ihrem Beitrag durch die Tolerierung und aktiven Ermunterung zu skandalöser Steuerumgehung globaler Unternehmen. Warum nehmen sie eine solche Position absichtlicher Unklarheit und Marginalisierung ein? Nun, denken wir an die Schweiz. Was könnte provinzieller sein? Was mehr profitabel? Es ist eine Strategie des Mitnehmens auf Kosten der Geschichte und des politischen Handelns.“

Zum Kontext der Erzählung „Wir sind der Globalisierung ausgeliefert“ gehört, dass viele Zentrumskräfte in Europa am Status Quo nichts ändern möchten und sich so einem bequemen Narrativ hingeben, das sie von Verantwortung freispricht und zugleich dafür sorgt, sich nicht aktiv mit dem Fundament der neoliberalen Wirtschaftsordnung auseinandersetzen zu müssen. Diese Entpolitisierung liefert der Europa-Skepsis weit über das Lager der Renationalisten hinaus Futter.

Einsamkeit und Totalitarismus

Does Loneliness Give Rise to Totalitarianism?

„Die totalitäre Geisteshaltung, wie Hannah Arendt sie beschreibt, entwickelt sich aus der Einsamkeit, die Menschen dazu bringt, in linearer Weise zu denken und sich vorwiegend mit Katastrophismus zu beschäftigen. Dieser Katastrophismus, verschlimmert von den rasenden Gedanken der Isolation, führt ihnen immer den schlimmstmöglichen Ausgang vor ihr gestörtes, ideologisch beeinflusste geistigen Auge.

Totalitarismus ist deshalb ein ’selbstmörderisches Entkommen aus dieser Realität‘, bei dem Männer und Frauen gemeinsam im Gleichschritt marschieren, die Parolen des Regimes rufend, dessen Herrschaft sie mit ihrer Komplizenschaft ermöglicht haben. Sie opfern die furchtbare und furchterregende Leere der Einsamkeit, die eine atomisierte Individualität mit sich bringt, zugunsten der Gruppe – einem Superorganismus, der endlich ihrem Leben jene Bedeutung gibt, die sie so verzweifelt gesucht haben, die das bodenlose Loch der Leere zu stopfen scheint, das sich anfühlte, als würde es den Kern ihrer Existenz verschlingen.“

Siehe auch:
Einsamkeit: „Einige von uns haben niemanden von euch“
Das Problem ist nicht da draußen
Gewöhnungseffekte
Es wird keine Rückkehr zur Normalität geben (2016)

Machtfragen

The antidote to civilisational collapse

Ich habe mir viele Stellen in diesem ausführlichen Economist-Interview (>40 Minuten Lesezeit) mit Adam Curtis markiert. Zum Beispiel:

„(…) Macht. Das ist ein Wort, das im gegenwärtigen Moment fast nie diskutiert wird. Es gibt eine enorme Macht, die über uns ausgeübt wird und wir haben keine Ahnung, wie wir ihr entgegentreten können. Wie Sie gesagt haben, alle haben das Gefühl, dass das hier funktioniert. Und das ist weil bestimmte Menschen Macht haben und sie zugunsten ihrer eigenen Interessen einsetzen, nicht für uns.

(…) Das Problem, das ich mit einem Großteil des investigativen Journalismus habe ist, dass er immer sagt: ‚Es muss mehr investigativen Journalismus geben‘. Ich entgegne da: ‚Wenn du mir sagst, dass eine Menge reicher Menschen keine Steuern zahlen, bin ich schockiert, aber nicht überrascht – weil ich das weiß. Ich will nicht noch einen weiteren Artikel lesen, der mir davon berichtet.‘ Was ich möchte ist ein Artikel der mir verrät, warum, wenn mir das berichtet wird, nichts passiert und sich nichts verändert. Und niemand hat mir das je erklärt.“

Wenn es genug wäre?

The Miracle of the Mundane

Ich habe Heather Havrileskys Essayband („What If This Were Enough?“) dieses Jahr mit großem Genuss gelesen, auch wenn der Spätkapitalismus ein trostloses Thema ist. Ein Auszug:

„Viele von uns lernen, eine klare und präzise Vision von dem zu konstruieren, was wir wollen. Aber uns wurde niemals beigebracht, wie wir das genießen, was wir wirklich haben. Es wird immer mehr Siege geben, um die es zu kämpfen gilt; mehr Fremde zu überzeugen; mehr Bilder zu sammeln und an unsere Visionstafeln zu hängen. Es ist hart, das zu wollen, was wir haben; es ist einfacher, alles auf der Welt haben zu wollen. Das ist also, wie wir heute leben: Wir stopfen uns bis obenhin voll, aber irgendwie macht das uns nur nervöser, verwirrter und hungriger. Wir rasen nach vorne – manisch, unzufrieden und im Dauerzustand der Verlorenheit. 

Unser verwirrter Zustand verletzt uns nicht nur individuell; er behindert unsere Fähigkeit, zusammen an einer besseren Welt zu arbeiten. Wir können nicht für Gerechtigkeit aufstehen und Veränderungen beeinflussen, solange wir nicht gelernt haben, leere Versuchungen, schillernde Wegweiser in die Sackgasse und banale Ablenkungen fortzustoßen. (…)

Vor dem Hintergrund dieser Landschaft gilt es alles zu feiern, was die Wildheit und Komplexität der menschlichen Seele feiert. Das gilt global, in Lebensgemeinschaften, und es ist wahr in einem einzelnen Menschen. Das Gegenmittel für eine Welt, die uns kranke Geschichten über uns selbst erzählt und uns das Gift einträufelt, uns hilflos zu fühlen, ist der Glaube an unsere eigene Welt und unsere Community und an uns selbst. Wir müssen wieder mit dem in Verbindung treten, was es heißt, menschlich zu sein: zerbrechlich, furchtbar fehlbar und ständig Demut lernend. Wir müssen an die widersprüchliche Natur der Menschheit glauben und sie umarmen.“

„Es ist genug“, schreibt sie am Ende. Und meint dabei uns alle und uns selbst. Wir genügen uns, um uns aufeinander zu bewegen zu können.

 

Falsche Gegensätze

Kolumne Schlagloch: Der entfesselte Kulturkampf

Georg Seeßlen:

„In der Kulturrevolution von rechts wird allzu deutlich, wie Rechtspopulisten dem neoliberalen Kapital die Drecksarbeit erledigen. (…) Diese Allianz ist offensichtlich. Wie viele Vertreter der ökonomischen Oligarchie sind in den Führungsriegen der Rechtspopulisten? Wie viel Geld und Organisationskraft wird ‚aus Wirtschaftskreisen‘ in Wahlkämpfe, Parteistrukturen und rechte Medien gepumpt? Wie viele Wirtschaftsvertreter in aller Welt ziehen ein Bündnis mit postdemokratischen, autokratischen und halbfaschistischen Regimes jeder demokratischen Kontrolle vor? Und wie viele Vertreter kleptokratischer Clans bringen es zu politischer Macht, von den USA bis Brasilien?“

Der Pinsel ist ein bisschen breit: Wäre diese These stimmig, müsste man dem „neoliberalen Kapital“ unterstellen, an einer Rückabwicklung von Globalisierung und Freihandel interessiert zu sein, die zumindest in einigen Ländern Kernprogramm der neuen Reaktion ist.

Aber was Seeßlen deutlich macht: Die Darstellung der neuen politischen Verhältnisse als Kampf von Anhängern einer „offenen“ mit denen einer „geschlossenen“ Gesellschaft ist völliger Humbug. Er lässt Progressiven die Wahl, Teil eines „Weiter-so“ (also eines Konservatismus im Geist des realexistierenden Neoliberalismus) zu werden oder mit jenen identifiziert zu werden, die in die Schublade der Abschotter und Engstirnigen wandern. Um Hans Kundnani vom Chatham House zu zitieren (Abzüge gibt es für den undefinierten Elitenbegriff):

„Wie der Begriff Populismus selbst wird die Vorstellung eines Kontrasts zwischen offen und geschlossen oft von Eliten verwendet, um Ideen oder Politikentwürfe zu diskreditieren, die sie nicht mögen.“

Graeber interpretiert die Gelbwesten

The “Yellow Vests” Show How Much the Ground Moves Under Our Feet

David Graber mit seiner Perspektive auf die Gelbwesten in Frankreich (Original in Le Monde). Woher kommt die Konfusion darüber, was die Bewegung ist und will? Graeber, selbst einst Teil der Occupy-Bewegung:

„1. In einer Wirtschaft, die auf Finanzinstrumente ausgerichtet ist, können nur diejenigen die Sprache des Universalismus benutzen, die sich in nächster Nähe zu den Mitteln der Geldschaffung befinden (im Kern Investoren und die Akademiker- und Managerklasse). Eine Folge davon ist, dass alle an speziellen Bedürfnissen und Interessen orientierten politischen Ansprüche oft als Erscheinungsform von Identitätspolitik betrachtet wurden. Im Falle der gesellschaftlichen Basis der Gelbwesten kann nach dieser Logik ihre Erscheinungsform einzig als proto-faschistisch interpretiert werden.

2. Seit 2011 hat sich weltweit verändert, was der gesunde Menschenverstand als Zweck einer Teilnahme an einer massendemokratischen Bewegung versteht – zumindest unter denen, die sich am wahrscheinlichsten daran beteiligen. Ältere ‚vertikale‘ oder Vorhut-Modelle der Organisierung sind schnell verschwunden und haben einem Ethos der Horizontalität Platz gemacht, in dem (demokratisch, egalitär) Praxis und Ideologie letztlich zwei Aspekte der selben Sache sind. Die Unfähigkeit, das zu verstehen, erweckt den falschen Eindruck, dass Bewegungen wie die Gelbwesten anti-ideologisch, sogar nihilistisch sind.

(…) Diese neuen Bewegungen brauchen keine intellektuelle Vorhut, um mit einer Ideologie versorgt zu werden, weil sie bereits eine [Ideologie] haben: die Ablehnung intellektueller Vorposten und die Umarmung von Vielfältigkeit und horizontaler Demokratie selbst. Es gibt eine Rolle für Intellektuelle in diesen neuen Bewegungen, sicher. Aber sie wird weniger das Reden als vielmehr das Zuhören beinhalten müssen.“

Weiterhin gilt für mich: es ist zu früh für einheitliche Interpretationen. Nach Graebers Lesart wäre sein Weg der Meta-Interpretation allerdings ohnehin die einzige Form, sich solchen Phänomenen zu nähern. Dieses Wesen machte schon Occupy Wall Street so ungewöhnlich, entzog es doch der Interpretationsmaschinerie und Instant-Kategorisierung das Futter, genau wie dem Zynismus, der bei konkreten systemischen Forderungen sofort aufkommt. Ich habe das 2011 hier mal als „Revolution als Meme“ bezeichnet.

Die Occupy-Erfahrung deute ich aus heutiger Sicht aber so, dass sich diese Form („Prozess statt Plattform“) irgendwann mit dem Konkreten ins Gehege kommt, das ja immer noch für Politik notwendig ist. Und doch hat sich Macron eben – anders als damals Regierungen und Finanzbranche – bewegt. Und damit womöglich diesen unbestimmten „Prozess“ vorerst in Bewegung gehalten.

Siehe auch:
 Gelbwesten und Wachstumsrücknahme

Zarte Blüten des Reformkapitalismus

Goldilocks and the bear
The Future of Capitalism, Paul Collier ($)
US-Rep. Joe Kennedy: Democrats should embrace „moral capitalism“
The next capitalist revolution

Anzeichen für die Lösung eines Problems finden sich weniger an der Vehemenz von Forderungen aus der Meinungswelt, jemand (oft: die Regierung) solle jetzt endlich etwas (bleibt in der Regel unspezifisch) tun. Vielmehr sind sie oft dort zu sehen, wo ein Umdenken in Fach und Politik soweit fortgeschritten ist, dass Reformvorschläge auch aus dem Kreis der Überzeugten einer (problematisch gewordenen) Idee kommen.

Dass der US-Abgeordnete Joe Kennedy jüngst einen „moralischen Kapitalismus“ forderte ist insofern ungewöhnlich, als er zum systemischen „Wird-schon-wieder“-Flügel der Demokraten zu zählen war. Einer nicht unwichtigen Partei im vom Kapitalismus am überzeugtesten Land der Welt. Der Economist als Zentralorgan der globalen Intelligentsia wiederum fordert anlässlich eines seiner Sonderberichte nichts weniger als eine „Revolution des Kapitalismus“ – in Form von weniger Zugangshürden, weniger Marktkonzentration und einer Patent- und Urheberrechtsreform. Und der Ökonom Paul Collier schließlich hat ein ganzes Buch mit Ideen vorgelegt, wie der Kapitalismus zu reformieren ist; darunter sind Vorschläge wie stärkere Haftung für Bankchefs, eine hohe Besteuerung künstlicher Ertragssteigerungen („rent-seeking“) und eine fundamentale Verpflichtung zum Handeln, das Vorteile nicht nur für die eigene Organisation sucht (siehe: Kennedys „moralischer Kapitalismus“).

Allen Ideen gemein ist, dass sie keinen einzelnen großen Wurf in Form des „der Staat muss es regeln“ verlangen (was angesichts der Schwäche von Nationalstaat und Multilateralismus pragmatisch erscheinen kann) und dass sie auf die indirekten Folgen setzen, die ein höherer moralischer Anspruch ebenso zeitigen soll wie eine Rückkehr echter Märkte in unsere allzu etabliertenfreundliche und oft oligopolartig strukturierte Marktwirtschaft. Das ist angesichts der gegenwärtigen Verhältnisse konservativ, in einigen Punkten als Inkrementalismus wohl nicht ausreichend, aber dafür vielleicht machbar. Für mich signalisiert es zumindest, dass Veränderungen wahrscheinlicher werden und der Druck dazu von innen und außen wächst. Im zehnten Jahr nach Ausbruch der Finanzkrise und angesichts unserer schrumpfenden Distanz zu Demokratie-Kipppunkten kommt diese Botschaft keinen Moment zu früh.